Agência USP de Notícias - Na umbanda, os rituais de "prática de cura", mais do que indicar o estado de doença ou saúde de uma pessoa, aproximam o freqüentador da religião. Durante três anos, o psicólogo Alexandre Mantovani visitou um tradicional terreiro de umbanda na cidade de Ribeirão Preto para analisar estas práticas e constatou que as concepções de saúde e doença não são as mesmas da medicina. "Elas estão mais ligadas à compreensão do ser humano a respeito do mundo e não obrigatoriamente ao seu estado físico", conta.

De acordo com o psicólogo, as "práticas de cura" apresentam uma função de inserção comunitária, já que, na umbanda, classificar uma pessoa como saudável ou doente implica em reconhecer seu grau de proximidade com a religião. "Ser doente e ser saudável são formas de olhar a pessoa como sendo mais ou menos religioso".

Ao todo, Mantovani fez 65 visitas à Tenda de Umbanda do Pai Joaquim do Congo e Ogum Guerreiro onde colheu subsídios para seu estudo “A construção social da cura em cultos umbandistas: estudo de caso em um terreiro de umbanda da cidade de Ribeirão Preto – SP”, apresentado na Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras (FFCLRP) da USP em Ribeirão Preto. A pesquisa lhe permitiu observar, por exemplo, que para os seguidores da umbanda a doença não apresenta sempre um sintoma físico, mas é concebida como fruto de alguma força ou ação negativa produzida por um espírito ou pela própria pessoa. "Eles acreditam que isso pode ser por pensamentos, sentimentos ou emoções, como inveja, ódio ou cobiça, que possam atrair espíritos malfazejos", descreve.

Além das visitas, Mantovani chegou a participar de cultos e, mesmo sem apresentar nenhum sintoma físico de doença, foi submetido a um tratamento espiritual. "Antes, quando era um estranho, eu era considerado ’doente’. Depois de estar inserido na lógica da religião passei a ser visto como uma pessoa ’saudável’", explica.

A coleta de dados para a pesquisa deu-se por meio de observações participantes no terreiro de umbanda investidas da ética psicanalítica, anotações em diário de campo, entrevistas e registros audiovisuais, como fotos e vídeos. Os registros foram analisados com base na psicanálise de Lacan e na abordagem antropológica da pessoa. Uma aproximação do psicológico ao social.

Transporte e descarrego

Mantovani verificou nesses rituais duas "práticas de cura espiritual": o transporte e o descarrego. O transporte é uma forma de tratamento na qual o médium incorpora o espírito obsesso daquele que procura o culto, livrando-o das causas que lhe provocam o mal. Para os seguidores do culto, segundo o psicólogo, o que leva um espírito a se aproximar de uma pessoa ("encostar" na pessoa) é a ação de um feitiço, um trabalho espiritual feito por alguém com o intuito de causar males, prejuízos e danos a outra pessoa. Já o descarrego é o ato de purificar alguém ou algum ambiente de energias espirituais negativas.

Doença como punição

O psicólogo observou também que a "prática da cura" está ligada às relações internas do terreiro de umbanda. Quando um médium que está com pouca freqüência nos cultos apresenta qualquer reação diferente no momento da incorporação de espíritos (como, por exemplo, cair, também chamado pelos seguidores da religião como "levar um coro" do espírito), os outros encaram isso como uma punição, um sintoma de doença espiritual. "Quanto mais afastada a pessoa está da religião, será considerada mais suscetível às doenças espirituais", diz o Mantovini.

Para se entender o tratamento espiritual e sua importância para a comunidade, é necessária a compreensão de que o rito é desempenhado seguindo a estruturação total da comunidade. "Doença, saúde e cura estão relacionadas à noção de ‘pessoa’ umbandista. O tratamento espiritual, que é uma inserção do freqüentador na comunidade umbandista, se desenvolve no campo das relações simbólicas do terreiro. É o compartilhamento de crenças entre curadores e freqüentadores que vai determinar a eficácia do tratamento", observa o pesquisador.

Mais informações: (0**16) 3911-5917 com Alexandre Mantovani; e-mail alexmantova@hotmail.com. Pesquisa orientada pelo professor José Francisco Miguel Henriques Bairrão.